當文化、喪葬的習俗、儀式甚至介紹過不同國家的喪葬禮俗後。對於死亡和喪葬的議題討論終究得進入更深層的對話，也就是所謂的哲學。而談到死亡相關的哲學，絕對不能忽略的代表性人物便是馬丁海德格（Martin Heidegger），海德格對於存在、時間和真理等問題尚有一套自己的見解，他的理論對後世的現象學、存在主義、詮釋學、心理學和神學都帶來了巨大的影響。

海德格的死亡哲學

要剖析海德格的死亡哲學前，我們要先從最根本的意義上來看待死亡這件事。你可能會覺得死亡就是生物死掉了、人類過世這樣的概念，事實上死亡可以從四個角度和面向來看待。包括生物學、哲學、心理學和社會學。

生物學

死亡在生物學上的意義很簡單，就是一個有機體生命的結束。伴隨生命結束而來的包括生理機能的停止，例如呼吸和心跳停止，並開始進入屍體腐敗的過程。

心理學

死亡對於心理學的影響可見一斑。由於人類是富含情感的生活，當死亡降臨時，可能在心理出現焦慮、恐懼甚至激發人類對生命意義的思考。我們要知道人類能作為萬物之靈就是因為人類具有意識和思想，而心理學之於死亡可說是定義人類高於動物的一大重要元素。

社會學和文化

死亡對社會學或文化有意義嗎？怎麼會沒有呢？為什麼西藏要用天葬？基督徒為何不捻香？日本人為什麼不再執行土葬？這些跟死亡相關的議題往往能反映出社會現況和文化的意涵，同時也能看出不同族群看待死亡的觀點。

哲學

在死亡牽涉的議題中，最複雜的當屬哲學。對於死亡的哲學討論涵蓋了死亡及存在的本質，以海德格為例，他認為死亡對人類的存在至關重大，了解死亡才算是真正的活著，下面就來簡單分析海德格的死亡哲學論點。

首先在海德格的觀點中，存在是他哲學的核心要件。海德格強調的是人類如何理解自身及其與世界的關係。他的著作《存在與時間》中分析了存在的多重面向，同時也探討了死亡的概念，礙於篇幅，這裡主要介紹他對於死亡的四種詮釋

存在的有限性

海德格認為，死亡使人意識到自身的有限性，這種認識促使個體更真實地面對自己的存在。

個體性

死亡是每個人獨特的經歷，強調個體對自己命運的承擔。這種承擔使人能夠實現真正的自我。

生存的意義

面對死亡的意識，海德格主張人應該在有限的生命中找到意義，而不是逃避這一現實。

時間性

死亡與時間密切相關，海德格探討了如何通過死亡的意識來理解時間的流逝和存在的本質。

總的來說，海德格對死亡的觀念在於清楚的認識並接受死亡。只有接受人都會死這樣的觀點，才能算是真正的活著。因為意識到人類終究走上死亡一途，才能不再被死亡的恐懼所束縛。只有在覺察的那一刻起，才算是自由自在的過著人生。

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